Kaoberdiano Dambará (A Nação)

Kaoberdiano Dambará

Ricardo Riso

Resenha publicada no semanário cabo-verdiano A Nação, n. 243, de 28 de abril de 2012, p. E14

Raras são as manifestações literárias da afro-crioulidade e da língua materna na literatura cabo-verdiana entre os nativistas, hesperitanos e claridosos até a chegada de uma postura mais contestatária dos representantes da Nova Largada, sendo assinalável para a timidez de tal afirmação a postura racista, branca e eurocêntrica da colonização portuguesa que sempre procurou desvalorizar os aspectos culturais da afro-crioulidade e das origens negras contribuintes para a formação da sociedade cabo-verdiana.

Diante de quadro opressor e de negatividade explícita, favorecido por um discurso de exaltação à mestiçagem que oculta os traços identitários negros, um sentimento afro-crioulizante só poderia surgir atrelado a um quadro de ruptura com a então colônia e de necessária libertação em prol da independência da nação a ganhar corpo na década de 1940, se torna um processo irreversível nos anos 1950, com a criação do PAIGC e a idealização da “reafricanização dos espíritos” de Amílcar Cabral e Manuel Duarte, e atinge o seu auge na década seguinte com as guerras coloniais iniciadas em Angola, Moçambique e Guiné-Bissau.

Nessa perspectiva, é de suma importância para a compreensão da luta anticolonial o papel exercido pelos escritores que vivenciaram esse período a leitura da obra de Kaoberdiano Dambará, pseudônimo de Felisberto Vieria Lopes, nascido em 1937 na ilha de Santiago. Segundo Mario Pinto de Andrade no prefácio para a Antologia Temática de Poesia Africana – O Canto Armado, vol. 2: “Kaoberdiano Dambará, que define a revolta para a liberdade, indica claramente o dever do militante de brandir o ferro no cimo dos montes. Daí o facto de o PAIGC ter saudado então a poesia do autor de Nóti (edição do PAIGC, 1964) como ‘das mais vigorosas, combativas que jamais se escreveu em língua crioula’” (1979, p. 13).

Expressiva é a maneira como a defesa do negro, do país e da África livres apresentam-se em seus poemas, também totalmente compreensível o apoio à divulgação de sua obra pelo PAIGC, já que os poemas são em língua materna e incisivos nas suas críticas como demonstram os textos selecionados na antologia supracitada de Andrade e no vol. 1, intitulado na Noite Grávida de Punhais. O uso do imperativo mostra o poder de arregimentação para a luta que se trava em todo o continente: “Ergue-te e caminha filho de África/ ergue-te negro escuta o clamor do povo: África Justiça Liberdade”.

Sua obra desvela os motivos da falta de união e os conflitos existenciais do ilhéu a partir da perspectiva racial: “Bo bem di londji / (...) Dikansa no bem kombersa / xinta bo bem flam,’m ta pidi’u!/ (...) nôs sangui ê kêl um ta korê na vea./ Ma ê kel: - Branko dja suparano,/ bo ta diskunfia di mi!”. Manifesta o caráter didático ao revelar o arquétipo do opressor na figura do espantalho do grande latifundiário: “Na triatu’l Mundo,/ tud’ê forsa’l Distino,/ tud’ê forsa’l spantadjo:/ Nhôs da ko nho Fifi na tchon,/ spantadjo ta kaba, Distino ta kaba!

Como também é assinalável a gradação tensa das estrofes rumo ao processo de conscientização identitária negra e libertária do poema Juramento em intertextualidade com “O galo cantou na baía” de Manuel Lopes: “galo dja korko assa;// sê pam sirbi Branko, ma’m krê morê/ probi, sukuro, negro – na bo pé:/ nh’aima ta russussita na floresta.// Nha mai dexam mustura nha sangui/ ko tromento, ko batuko, ko stribilim:/ Aima di nôs guentis dja labanta di koba!”

Substantivos os poemas dedicados ao grande líder Amílcar Cabral após a sua morte e a perpetuação de seus ideais para revigorar e inspirar a poesia de combate, sendo homenageado com as letras de seu sobrenome iniciando cada verso: “Canto no ôbi, no ka cêta:/ Anôs, nôs sorti ê spantado,/ Bento ki passa na sono,/ Riba’l kórda’l nôs bida,/ Anti kôrda, djê passa;/ Liberdádi ê kaminho kâ dexano!”

A luta pela libertação do país e a valorização do negro cabo-verdiano como inspiração para a poesia de Kaoberdiano Dambará é a testemunha da utopia que virou realidade.